La béatification de Jean-Paul II le 1er mai 2011 passera à la histoire comme un des événements médiatiques les plus regardés de l’Église catholique le monde. Deuxième questura de Rome, environ un million et demi de fidèles étaient en Piazza San Pietro, Via della Conciliazione et rues adjacentes; dans le cirque Jusqu’à des dizaines de milliers d’autres avaient dormi dans des sacs et des poils, après la veillée de prière de la nuit. Je chaînes de télévision qui ont diffusé la cérémonie étaient 1.300 de partout dans le monde, les journalistes accrédités au Vatican pour la cérémonie 2.300.

Tout cela montre comment la sainteté d’un chrétien – c’est-à-dire sa ressemblance avec le Christ – touche le cœur de tous les hommes qui le rencontrent, émeut, indique la voie qui mène à Dieu. Karol Wojtyla était le représentant du Christ sur terre, l’autorité maximale de la Église catholique, mais ce qui a amené les foules à Rome et devant les télévisions est été son parfum de sainteté. En lui, nous avons tous vu le Christ.

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Non il est facile de parler encore de Jean-Paul II, après tout ce que a été dit et écrit ces derniers temps, mais dans cette catéchèse, en tant que missionnaire et membre d’un Institut missionnaire, je veux décrire l’aspect peut-être le plus important de ce grand pape. C’est l’homme qui a introduit l’Église au troisième millénaire et a indiqué de sa propre vie l’objectif à poursuivre et à réaliser: la mission aux peuples, c’est-à-dire annoncer et témoigner du Christ à tous les peuples et cultures de l’humanité. En d’autres termes, il était un pape missionnaire et nous tous qui croyons en Christ devons nourrir l’ouverture missionnaire de l’esprit et du cœur et réaliser dans notre petite vie la mission universelle à tous les peuples, chacun selon ses charismes et ses possibilités.

Trois parties de ma catéchèse:

  1. John John Paul II le Pape missionnaire.
  2. Pourquoi voyageait tant?
  3. Ce qui dit son encyclique missionnaire « Redemptoris Missio ».

I) – Le Pape Missionnaire: ouvrez les portes au Christ!

Pape Jean-Paul II a été béatifié six ans après sa mort (2005-2011) ainsi que Mère Teresa (1997-2003). Béatifications très rapide compte tenu de la lenteur sévère des processus romains pour devenir Béni. Mais pas sans signification. Je crois en effet que c’est le pape polonais et l’Albanais Mère Teresa, à la fin du deuxième millénaire et au début du troisième, représentent au mieux la foi en Christ au monde, à tous les hommes et aux peuples: d’une part l’autorité suprême dans l’Église qui assure la fidélité au Christ et à la Tradition bimillinaire de ses fidèles, d’autre part l’humble religieuse qui vit héroïquement et intégralement la vie chrétienne est est devenue l’icône la plus convaincante du christianisme, même dans grande Inde et en Asie, où les chrétiens, tous ensemble, sont seulement 3 % des quelque quatre milliards d’Asiatiques (à leur tour, le 62% de l’humanité); Mère Teresa est la charité du Christ qui a donné sa vie pour les hommes, Jean-Paul II le visage paternel et miséricordieux de Dieu qui appelle tout le monde à la suite du Christ.

John John Paul II a vécu le pontificat le plus long de l’histoire (27 ans), seulement dépassé par Pie IX qui a gouverné l’Église pendant 32 ans (1846-1878). Il a réalisé une telle multiplicité d’interventions et de caractéristiques qu’il n’est pas facile de décrire de façon synthétique le nouveau Béni.

Pour donner une définition synthétique de son pontificat, je dirais qu’il est été un pape missionnaire. En fait, tous les papes du XXe siècle l’ont été à partir de Benoît XV avec son « Maximum Illud », la première encyclique missionnaire qui, en 1919, juste après la fin de la première guerre mondiale, a ouvert à l’Occident chrétien la vision et la destination du monde non chrétien à annoncer et à témoigner du Christ. Mais Jean-Paul II l’était, comme pour dire, de manière plus globale et personnel, surtout avec ses voyages missionnaires jusqu’aux extrêmes frontières de la terre, dont nous dirons dans la deuxième partie de cette catéchèse et son encyclique sur les missions.

Dans un monde de plus en plus globalisé, avec une humanité de plus en plus crise pour ses propres contradictions, ses craintes et ses problèmes, le Le pape polonais a compris qu’il devait indiquer une solution globale, une objectif très clair. Ainsi, dès le début de son pontificat en octobre 1978, le nouveau Bienheureux s’est présenté au monde comme un apôtre qui venait de Galilée. Ces deux impératifs impétueux et tonitruants: « Ne ayez peur! Ouvrez les portes au Christ! », dits au contraire criés au début de son pontificat, étaient destinés au monde où l’homme a peur de l’homme, a peur de la vie et de la mort, peur de ses propres inventions qui peuvent aussi le détruire. La crise ne se dépasse qu’en revenant au Christ, en aimant et en priant le Sauveur de l’homme.

Voici ce que disait le Pape dans son homélie du 22 octobre 1978, jour initiale de son pontificat dans lequel se célébrait la Journée missionnaire mondiale:

« Frères e Sœurs! N’ayez pas peur d’accueillir le Christ. N’ayez pas peur ! Ouvrez, en effet, ouvrez les portes au Christ! Ouvrez les frontières des États, les systèmes économiques tels que les systèmes politiques, les vastes domaines de la culture, de la civilisation, du développement. Non ayez peur! Le Christ sait « ce qu’est l’homme à l’intérieur ». Lui seul sa!Aujourd’hui, si souvent, l’homme ne sait pas ce qu’il apporte à l’intérieur, profonde de son âme, de son cœur. Il est incertain du sens de la sa vie sur cette terre. Il est envahi par le doute qu’il devient parfois désespoir. Permettez-moi donc – s’il vous plaît, je vous implore avec humilité et avec confiance – permettre au Christ de parler à l’homme. Lui seul a des mots de vie, oui! de vie éternelle.Juste aujourd’hui, toute l’Église célèbre sa « Journée missionnaire Mondiale », prie-t-il, c’est-à-dire médite, agit parce que les paroles de vie du Christ atteignent tous les hommes et sont par eux accueillis comme un message d’espoir, de salut, de libération total ». 

Dans l’enseignement de Jean-Paul II le point central est le Christ, le Dieu fait homme pour sauver tous les hommes. Le document le plus organique dans cette ligne est sa première encyclique « Salvator Hominis », qui présente le Christ comme « le centre du cosmos de l’histoire », comme fondement de toute réflexion sur l’Église et l’homme. L’encyclique se lit comme suit :« L’homme qui veut comprendre lui-même jusqu’au bout, avec son inquiétude et son incertitude et aussi avec sa faiblesse et son péché, avec sa vie et sa mort, doit se rapprocher du Christ…. Le Christ Rédempteur révèle pleinement l’homme à l’homme lui-même. »

Il a révolutionné l’Église latino-américaine

Je suis avec Jean-Paul II à Saint-Domingue en 1992 pour la IV Assemblée du Celam (les Conférences épiscopales d’Amérique latine). Temps difficiles pour le continent latino-américain en raison de dictatures, « guérilla de libération », injustices et pauvreté; et les temps de crise pour la Église catholique, divisée sur le jugement à donner à la « théologie de la libération » et aux « communautés ecclésiastiques de base », pour les choix à faire dans le domaine politico-social en faveur des pauvres.

La préparation longue et participative à l’Assemblée, débattue et mûrie à la base, avait été faite à partir du schéma: « voir-juger-agir »: c’est-à-dire voir les situations de misère et d’injustice dans lesquelles vivaient les peuples; juger ces situations et ensuite décider ce qu’il fait l’Église. L’Assemblée était prête à débattre des problèmes de la Église à partir de ce schéma et des différents problèmes qu’il posait. Le schéma n’a pas plu à Jean-Paul II, qui, dans son premier discours a dit en résumé ceci:

  1. Il a rappelé aux évêques le Concile et Medellin qui ont donné une impulsion au renouveau pastoral pour l’évangélisation de l’Amérique latine et la promotion de l’homme latino-américain dans son intégrité; surtout Medellin (II Assemblée du Celam 1968) était un appel « d’espoir » vers des objectifs plus humaines et plus chrétiennes ».
  2. Puis a rappelé l’authenticité de la mission: « Vous vous réunissez ici pas comme un Parlement de politiciens, pas comme un congrès de scientifiques ou de techniciens. Mais en tant que pasteurs de l’Église et en tant que tel » votre devoir principal est d’être Maîtres de la vérité ». Et aux prêtres, il disait: « Vous ne pouvez pas prêter un vrai service à l’homme, sans convictions bien ancrées sur votre identité en tant que prêtres du Christ… Vous êtes prêtres et religieux, vous n’êtes pas des dirigeants politiques et même pas des fonctionnaires d’un pouvoir temporel ». Et il rappelait le devoir d’unité et de fidélité au Christ et à l’Église, qui sont la condition essentielle pour pouvoir faire le bien du peuple latino-américain.
  3. Enfin, le Pape a renversé le schéma de discussion de l’Assemblée: « voir-juger-agir » qui conduit immédiatement à des problèmes de nature politique-social-économique, mais « Nous repartons du Christ! » La situation de l’Amérique latine doit être étudiée par rapport au Évangile et au modèle du Christ et l’Église aide le peuple aussi avec les œuvres éducatives et sociales, mais surtout en l’apportant à l’imitation du Christ, à des familles chrétiennes authentiques, à une société la plus habitable pour tous.

Dans le son premier discours à Saint-Domingue, le Pape condamnait la « vision horizontaliste » du schéma précédent, qui conduisait à voir l’action de l’Église réduite au camp politico-économique-social. Le Pape disait: « Pour vous, la vraie nouveauté de vie réside dans le retour au Christ et à l’Évangile, la seule espérance pour l’Amérique latine. La vraie prophétie est Jésus-Christ, il est la véritable salut ».

je me souviens qui, parmi les participants à l’Assemblée, étaient des heures de tension et de inquiétude: comment inventer en quelques jours une nouvelle approche de l’Assemblée? C’était surtout grâce à l’évêque Brésilien Luciano Mendes de Almeida, chef de la Commission de la rédaction des textes, si tout se passait bien. Les résultats de l’Assemblée, avec l’aide de Dieu, étaient excellents. Les deux souvenir trois:

1) Sans abandonner ni ternir l’engagement envers les pauvres, églises latino-américaines ont donné une nouvelle approche au travail ecclésiasiasmique pour les pauvres, selon la « Doctrine sociale de la Église », expression que Paul VI n’utilisait plus parce qu’elle était contestée par beaucoup qui disaient: le domaine politico-social n’est pas celui de la Église, nous devons recevoir des lumières des théories scientifiques sur sociétés, qui étaient celles dérivées du marxisme. À partir du Christ, l’Assemblée arrive à une « théologie alternative de la libération » et à des décisions qui englobent toutes les valeurs positives de la « Théologie de la libération », alors que ce courant théologique (pollué idéologiquement dans plusieurs de ses expressions) est pratiquement dépassée.

2) Je évêques latino-américains ont réalisé qu’un accent trop marqué sur « l’option préférentielle pour les pauvres » et la » Église des pauvres » risquait de donner à l’Église elle-même une image sectaire, qui fermait la conduit aux classes moyennes supérieures de la société: plus la « maison commune » pour tous les fidèles, mais une sorte de parti idéologique-politique. Alors que l’Église veut annoncer le Christ à tous les classes sociales, veut réévangéliser toute la société, y compris les riches.

3) L’Assemblée de Saint-Domingue a remis en lumière la « religiosité populaire » et la valeur du sacré, de la prière, des pèlerinages, de la dévotion à Marie et au Rosaire. Une vision de la vie chrétienne s’était affirmée en Amérique latine trop limitée à l’urgence des problèmes sociaux et trop dépendant de l’idéologie marxiste, qui définissait la religion « opium des peuples ». Il fallait donc limiter et presque abolir les diverses dévotions à Notre-Dame et au Rosaire, aux saints, aux sanctuaires, aux neuf et reliques, aux pèlerinages, etc. L’Assemblée de Saint-Domingue affirme plutôt la valeur de la religiosité populaire pour orienter les esprits et les chœurs des hommes vers le Christ et Dieu. Et valorise la participation active des laïcs à l’Église et l’apostolat des laïcs, thème qui sera largement abordé à la V Assemblée du Celam à Aparecida (Brésil) en mai 2007.

John John Paul II et les jeunes Églises

L’exemple de la façon dont Jean-Paul II a été prophétique et innovant pour Amérique latine avec l’Assemblée de Saint-Domingue, il est pour de nombreux autres cas de relance et de renouvellement de la mission aux personnes, qui nous n’avons pas le temps et l’espace pour exposer. Quelques exemples,

  • Non avoir peur de se déclarer chrétiens, de promouvoir les conversions à Christ, de demander aux gouvernements le respect de la liberté religieuse et des droits de l’homme.
  • le dialogue avec les religions non chrétiennes (rappelons-nous Assise en 1986).
  • Je valeurs des cultures non chrétiennes dans lesquelles l’Église doit incarner.
  • la promotion des Églises locales avec l’augmentation des évêques autochtones et la multiplication des diocèses.
  • L’accent sur la tâche des Églises locales de promouvoir les droits de l’homme et la justice sociale. Combien de fois a-t-il protesté contre l’oppression des plus pauvres!
  • L’approbation des « mouvements laïques », qui ont contribué à décalnaliser l’Église et accorder la juste importance à la tâche missionnaire du laïc, fondamentaux dans les jeunes Églises pour l’annonce du Christ.

La vision missionnaire que le Pape avait de l’Église est clairement exprimée dans Redemptoris Missio, où elle écrit. « L’activité missionnaire n’en est qu’au début » (No. 30) et au n° 37 affirme qu’il existe de vastes territoires, « des peuples entiers et zones culturelles de grande importance pas encore évangélisés… notamment en Asie, mais aussi en Afrique, en Amérique latine et en Océanie ». Et puis il ajoute (400 )): « L’activité missionnaire représente encore aujourd’hui le plus grand défi pour l’Église ».

La L’Église ne peut s’être pas missionnaire. Mais comment ? Parler aux jeunes à Manille en janvier 1995, le Pape a déclaré que la missionnativité compris de deux façons:

1) Tout d’abord vers les non-chrétiens, les masses humaines d’Asie surtout, qui attendent encore de connaître le Sauveur. Le Pape s’est adressé aux jeunes Philippins et à tous les jeunes catholiques du monde, pointant vers la mission en Asie comme le défi priorité pour l’Église aujourd’hui. La mission envers les non-chrétiens est la jeunesse de l’Église. La famille et la paroisse où il est né une vocation missionnaire ont apporté la plus grande contribution à la salut de l’homme et des peuples.

2) Il y a une deuxième façon de réaliser la mission : « Etre missionnaires dans notre société ». John John Paul II a dit aux jeunes : « Il y a une mission dans le quotidien » à laquelle nous devons nous éduquer et nous laisser éduquer: témoigner et annoncer le Christ par notre vie dans la famille, dans la société, à l’école, au travail, en politique. Mais pour cela, il faut partir contre-courant par rapport à l’esprit et aux modes du monde. Puis a vivement averti les jeunes: « Attention aux faux maîtres! Ils appartiennent aux élites intellectuelles de la science, de la culture et des médias de masse. Ils présentent un anti-Évangile qui déclare mort tout idéal. Et donc contribuent à la profonde crise morale qui frappe la société, qui a conduit à l’exaltation de formes de comportement que la conscience morale et le bon sens abhorraient autrefois. Ils veulent ça vous êtes comme eux: douteux et cyniques ».

II) Les voyages du Pape annoncent le Christ aux peuples

John John Paul II a vécu le pontificat le plus long de l’histoire (27 ans), dépassé seulement par Pie IX qui a gouverné l’Église pendant 32 ans (1846-1878). Il a réalisé une telle multiplicité d’interventions qu’il n’est pas facile décrire de façon synthétique le nouveau Bienheureux. C’était un pape missionnaire, projeté vers les confins de la terre. Dans les ses 27 années de pontificat, a effectué plus de 200 voyages à Rome et en Italie et 105 voyages internationales, visitant 136 pays, en dont beaucoup sont revenus plusieurs fois: 9 fois en Pologne, 8 en France, 7 aux États-Unis, 5 en Espagne et au Mexique, 4 au Portugal, Brésil et Suisse. En moyenne,plus de trois voyages internationaux l’année, dans tous les pays qu’il pouvait visiter. Il lui était impossible d’y aller en Chine, en Russie, au Vietnam et dans d’autres pays communistes; en Arabie, en Afghanistan, en Iran et autres islamistes.

«I mes voyages ont une finalité missionnaire »

C’est ce qu voyageait-il autant? S’ils le demandaient dans beaucoup. Voici sa réponse dans « Redemptoris Missio » (n° 1): « Déjà depuis le début de mon pontificat, j’ai choisi de voyager jusqu’aux frontières extrêmes de la terre pour manifester la sollicitude missionnaire, et précisément le contact direct avec les peuples qui ignorent le Christ m’a encore plus convaincu de l’urgence de cette activité ». Quand il est allé Au Pakistan (16 février 1981), l’évêque de Rawalpindi me disait: « Dans toute notre histoire chrétienne, longue désormais différentes siècles, il n’y a pas d’autre événement missionnaire comparable à ces six heures que le Pape a passées avec nous. Nous sommes un petit minorité dans une mer islamique. Jean-Paul II a réussi à impliquer les foules musulmanes et les chefs de l’Islam, briser le mur d’indifférence et aussi d’hostilité qui nous entoure ».

John John Paul II a fait un choix pastoral précis. « Je mes voyages en Amérique latine, en Asie et en Afrique – a écrit dans le message pour la journée missionnaire de 1981 – ont une finalité éminemment missionnaire. Je voulais annoncer

lui-même l’Évangile, me faisant en quelque sorte catéchiste itinérant et encourager tous ceux qui sont à son service ».

Il mérite vraiment la qualification de « Pape missionnaire ». Personne d’autre caractère dans le monde avait un tel rappel fort sur les foules de toute croyance religieuse. Il a utilisé son charisme pour annoncer le Christ et les valeurs de l’Évangile : amour à Dieu et à l’homme, paix, fraternité et solidarité entre les peuples, aider les plus petits et les plus pauvres, donner la vie aux autres comme Jésus l’a fait. L’archevêque anglican de Harare au Zimbabwe (Burroughs) me disait: « Quand Jean-Paul II vient en Afrique représente tous nous chrétiens. Je suis si heureux qu’il annonce le Évangile à nos peuples au nom de toutes les Églises! »

Dans Mexique la force du catholicisme populaire

Vous il est calculé que Jean-Paul II a passé dans les voyages environ deux années de ses 26 de Pontificat. Pas peu disaient: voyagez trop, dépense trop, fait trop de discours. Mais il le dit qui n’a pas vu de près ce qu’est une visite du pape suscite en termes de foi, d’enthousiasme populaire, d’espoir, de solidarité entre les hommes. J’ai accompagné le Pape (comme journaliste) lors de certains voyages internationaux. Je me souviens qu’au Mexique (janvier 1979), le gouvernement mexicain avait fait tout son possible pour Garder les gens à l’intérieur : blocus des transports, écoles et bureaux diffusions télévisées fréquentes, recommandations continues de ne pas quitter la maison, les journaux prédisaient des émeutes. Quand Jean-Paul II est arrivé à Mexico pour le recevoir il n’y avait ni le chef de l’Etat ni le Premier ministre, seulement autorités mineures.

Le Voyage du Pape en voiture découverte sur l’autoroute de la ville du Mexique à Puebla (110 km.) se produit entre un mur humain calculé 9 à 10 millions personnes et pendant ses quelques jours de séjour dans le pays un tiers des Mexicains (l8-20 sur 56 millions) ont réussi à le voir par eux-mêmes! À cette époque, la force de la religiosité s’est manifestée populaire, qui a impressionné tout le monde et a également envoyé l’idéologie dans la crise laïc de l’État mexicain. Partout où il allait, il y avait des foules de gens qui attendait depuis des heures pour le voir passer. Mais ce n’était pas seulement du folklore. Je me souviens qu’à Puebla, où j’ai participé à la réunion du Celam, un chauffeur de taxi me dit avec simplicité: « Je suis moi aussi chrétien croyant, mais trop ignorant. Le Pape a ébranlé ma foi: maintenant Je veux lire l’Évangile et prier avec ma famille. Non J’aurais jamais cru pouvoir vivre des jours aussi intenses de foi et de amour à Dieu! ».

Dans Mexique Le pape a solennellement pris les défenses des Indiens. À Oaxaca, un Indien lui dit: « Sainteté, nous vivons pire que les vaches et les porcs. Nous avons perdu nos terres, nous qui étions libres, nous sommes maintenant esclaves. Jean-Paul II se serre la tête dans ses mains et en répondant dit: « Le Pape est avec ces masses d’Indiens et de paysans, abandonnées à un indigne niveau de vie, parfois durement exploitées. Pourtant, Une fois, nous crions fort: respectez l’homme! Il est l’image de Mon Dieu ! Évangélisés pour que cela devienne réalité, afin que le Seigneur transforme les cœurs et humanise les systèmes politiques et économiques, en partant par l’engagement responsable de l’homme ». Le maximum quotidien mexicain, « Excelsior », représentant de la laïcité et de la maçonnerie mexicaine, qui s’était opposée à la visite du Pape, commentait: « Après cinq siècles d’oppression de nos Indiens et paysans, le Pape devait venir de Rome pour nous dire ces choses. Il nous a fait honte d’appartenir aux classes dirigeantes mexicaines ».

«Qui veut apporter l’amende au Pape? »

Quand le Pape a rompu avec Mexico pour retourner à Rome, à l’obséquier à l’aéroport il y avait toutes les plus importantes autorités politiques et militaires. Maintenant, il était entré dans le cœur des Mexicains, il était impossible de ne pas être présents. Il y avait eu une identification complète entre le Pape et le peuple avec un moment d’intensité telle qu’il est ému. Le Mexique laïc, franc-maçon, socialiste, radical et anticlérical a été écarté par les vagues chorales de participation aux fonctions religieuses, de la marée de petites personnes venant de toutes les parties du pays malgré le blocage (non complet) des transports publics. Personne ne s’attendait à un succès aussi écrasant et sans précédent au Mexique. Je suis réparti pour l’Italie le jour où il est arrivé en visite en Mexique président américain Jimmy Carter: l’aéroport était plein à peine, à l’extérieur presque personne. Et cela malgré les invitations des autorités au peuple, aux partis, des syndicats, de la presse et le jour de congé donné aux employés de l’État pour qu’ils aillent accueillir l’invité américain!

La force du catholicisme populaire a été telle qu’elle a brisé toutes les obstacles et à impliquer les plus hautes autorités de l’État, puis aussi la presse, Mais la chose a une suite. Je me suis arrêté au Mexique encore un vingt jours et les journaux pour voir comment la controverse contre la visite du Pape, après les jours de la présence, sont revenues à l’avant-plan après son départ. Pourquoi le Président a reçu le chef d’une nation non reconnue par notre pays?. Pourquoi évêques, prêtres et religieuses ont pu tourner dans les rues avec leurs robes sacrées, lorsque la loi interdit « les anachroniques déguisements »? Pourquoi des villes entières ont été bouleversées par cérémonies en plein air, interdites par la Constitution? Et loin de là étape.

Le Le président Lopez Portillo a attendu un certain temps avant de répondre. Puis, dans un discours aux gouverneurs des 29 États fédérés du Mexique, a répondu pour les rimes, déchirant les acclamations aux familles réunies devant les téléviseurs. J’ai assisté à cette émission à la maison de religieuses mexicaines dont j’étais l’invité. Ils applaudissaient chaleureusement et une religieuse âgée pleurant d’émotion me dit: « Elle ne sait pas ce que cela signifie pour nous, Mexicains, d’entendre notre président qui dit des choses comme ça, jamais entendues auparavant. »

Ce qui José Lopez Portillo, président du Mexique de 1976 à 1982, disait? Commencez par cette déclaration de laïcité et de micro: « Depuis l’âge de 14 ans, je ne crois pas au dogme et aux rites de l’Eglise », admet alors que la Constitution et les lois ont été violées mexicaines; mais ajoute: « Messieurs, c’est tout le peuple mexicain qui les a violées! Aucune loi et aucune Constitution ne pouvait empêcher le Président de se tenir par la partie du peuple… Quant à la loi qui interdit aux prêtres et aux religieuses de porter leur robe en public, a eu le premier qui l’a violée a été le Le pape lui-même. Je propose donc d’appliquer à tous la peine prévue, une amende de 50 pesos (2 000 lires en 1979). Qui de vous se sent d’apporter à Rome l’infraction et de la remettre au Pape ? »

Del reste, même les grands quotidiens qui, au début, avaient un attitude hostile ou détachée, ont été balayés par le consensus populaire et ont finalement reconnu l’importance de la visite du Pape pour le Mexique. Le 30 janvier 1979, « Excelsior » écrivait: « Indépendamment de la signification religieuse, la visite du Pontife prend pour notre pays un caractère de relief singulier Jamais auparavant un chef universel de toute politique sociale ou religieuse, avait utilisé le Mexique comme scénario pour proclamer ses thèses et dicter ses normes à plus de 700 millions de ses disciples… Notre pays a ces jours-ci un grand espace dans la presse mondiale. Jean-Paul II l’a popularisé et cela se traduit par une plus grande propagande touristique que le Mexique n’a jamais eue de toute son histoire. Voilà, à ceux qui qui disaient: « Le Pape voyage trop », il faut rappeler un événement comme celui-ci.

Et je pourrais répéter le même discours pour les deux voyages du Pape dans les années 80 en Uruguay, l’autre pays officiellement laïque et anticlérical de l’Amérique Latina, où les journaux écrivent Dieu avec les « d » minuscules. Dans le 1992, les pères dehoniens italiens dont j’étais l’invité me disaient que après les visites du Pape, l’atmosphère d’aversion contre l’Église et le clergé changeait radicalement et positivement.

Le plus de succès dans le blizzard au Japon

Sur voyage de seulement quatre jours au Japon (23-26 février 1981), un missionnaire du Pime, père Pino Cazzaniga (sur place depuis 1959), a écrit1: « La visite du Pape a été un grand succès, que personne avait prévu et que même les plus optimistes ne pensaient pas possible. J’ai touché à la main l’intervention de la Providence pour un voyage qui raisonnablement aurait dû être négatif ». Et explique les différents raisons de cette prévision, aussi parce que l’annonce de l’arrivée du Pape a été donné seulement deux mois plus tôt.

Dans Japon, les catholiques sont 0,3% des Japonais, mais dans la ville de Nagasaki sont une communauté d’une certaine cohérence. Quand Jean-Paul II devait célébrer la messe au stade de Nagasaki, depuis deux jours, toute la région était troublée par un blizzard, qui bloquait tous les transports. La carte. Satowaki et les organisateurs pensaient faire célébrer le Pape dans la cathédrale catholique, mais tôt le matin dans le stade commençaient à arriver les fidèles et les gens ordinaires équipés de haute montagne, quelqu’un était arrivé à cinq heures du matin! Pour la Messe le stade était plein. Le Pape célèbre avec un froid polaire et le vent pointu, mais il avait 61 ans et pouvait soutenir trois heures de Messe et cérémonies diverses. Les télévisions diffusaient dans tout le pays.

« Alors – écrit Cazzaniga – tout le Japon voit la scène de la blizzard, du vent gagliardo qui fait bouger le grésil, du Pape qui de temps en temps souffle sur ses doigts pour les réchauffer. Mais voit aussi ces dizaines de milliers de personnes, tremblantes et aux yeux fermés, se serrant les uns aux autres pour chercher la chaleur et soutien. Personne ne bouge avant la fin de la cérémonie. C’est une résistance émouvante, fait comprendre qu’il y a bien plus en dessous que un simple affluent pour un « Wojtyla Show ». Donc ce méchant temps, qui semblait être une blague de la déesse Amaterasu, s’avère en revanche un intervention providentielle qui met en évidence aux yeux de tous les japonais ce que la foi chrétienne compte dans la vie ».

Père Cazzaniga se demande « ce que la visite du Pape a signifié pour les non-chrétiens? En attendant, cette visite « fait une époque » dans l’histoire du Japon. Tous les journaux sérieux en ont parlé dans ce sens. Pour l’Église catholique, c’est un fait unique. À mon avis, voir réactions des chrétiens et des non-chrétiens, est le plus grand don qui le Seigneur l’a fait à l’Église japonaise, du moins au cours de ce siècle.

Et puis cite littéralement un morceau de l’éditorial du major quotidien japonais « Asahi Shimbun » (huit millions d’exemplaires!) intitulé « La pensée du Pape et sa visite au Japon », avec le sous-titre: « Si attend: la conversion du cœur, seule voie pour surmonter la crise actuelle ». Et il affirme que le Pape vient au Japon pour nous inviter à voir clairement en nous-mêmes… De cette visite vient clairement et exigeant un invite à réfléchir à ce qu’est la véritable conversion du cœur, de la volonté et du sentiment… La rencontre de l’intense désir de paix qui est né dans le cœur des Japonais… avec le Pape dont la force ne réside pas dans la puissance des armes, mais dans la sagesse humaine et dans la conscience morale, ne peut que porter abondante fruits pour la paix dans le monde ».

« Superflu faire remarquer – poursuit le père Cazzaniga – l’importance des textes comme celui-ci (et tant d’autres comme ça) lu par des millions de Japonais, dans une société où l’homme est pris dans le tourbillon d’un activisme frénétique qui lui enlève souvent le temps et la volonté de méditer les aspects les plus profonds de la vie ».

John John Paul II était un homme de foi, profondément amoureux de Jésus Christ, dont il parlait non pas de manière détachée, en termes théologiques presque était une doctrine à transmettre, mais comme une personne vivante qui il avait rencontré et dont il est tombé amoureux. Il exprimait souvent avec force cette conviction (qui est de l’expérience): vous vous êtes vraiment un homme dans la mesure où vous vous laissez pénétrer, impliquer, éclairer, changer de l’amour du Christ. Etre chrétien n’est pas un formalisme extérieur, une somme de choses à faire ou ne pas faire, mais aimer et imiter le Christ: « En lui, seulement en Lui – il a dit aux catholiques allemands – nous sommes libérés de toute aliénation et de toute perplexité, de l’esclavage aux puissances du péché et de la mort ». Et aux Polonais, lors de son dernier voyage en Pologne, cria avec force, improvisant et agitant comme une clava les feuilles qu’il tenait: « Les Polonais, les pécheurs, convertissez-vous! ».

Le message qu’il transmet dans chaque voyage est avant tout un message de foi et un appel à la conversion: « Les hommes, repentez-vous des vos péchés et convertissez-vous à Jésus-Christ », a-t-il dit à À Paris. Un message qui n’est pas purement « spirituel », mais qui tend à transformer de l’intérieur les personnes, les familles, les sociétés, les nations. Le président américain Jimmy Carter, le recevant à la Maison Blanche en 1979, lui disait: « Elle nous a forcés à nous réexaminer. Il nous a rappelé la valeur de la vie humaine et que la force spirituelle est la ressource la plus vitale des personnes et des nations ». Il ajoutait: « Prendre soin des autres nous rend plus forts et nous donne du courage, tandis que la course aveugle derrière les fins égoïstes – avoir plus plutôt que d’être plus – nous laisse vides, pessimistes, solitaires, craintifs ». Le « New York Times » écrit: « Cet homme a un pouvoir charismatique inconnu de tous les autres chefs du monde. C’est comme si le Christ était revenu parmi nous. » C’est le plus beau éloge que l’on puisse faire du successeur de Pierre.

Le Le pape voyageait pour donner un message, ainsi que de foi et de conversion au Christ, de fraternité et de solidarité au niveau universelle; voyageait pour mettre en évidence tous les peuples et tous les les souffrances et les injustices du monde. Il voyageait pour rappeler aux peuples du monde riche d’être frères des pauvres.

III) – « La mission aux peuples ne fait que commencer »

Le ligne porteuse du pontificat de Jean-Paul II, nous l’avons vu, c’était celle missionnaire, qui se manifeste surtout dans l’encyclique « Redemptoris Missio », publiée en 1990, 25 années après le décret conciliaire « Ad Gentes ».

Dieux 16 documents du Concile Vatican II que le pape polonais a publiés une seule encyclique pour confirmer solennellement l’un d’eux: précisément l’Ad Gentes avec la « Redemptoris Missio. » Beaucoup dans la Curie romaine étaient contre, une « lettre apostolique » suffisait. Qui l’a voulue fortement, d’accord avec le Pape, c’était la carte. Joseph Tomko, préfet de Propaganda Fide, qui a coordonné le travail de préparation.

Je suis a été appelé par le Pape à écrire l’encyclique, selon ses indications. Le 3 octobre 1989, il me dit au déjeuner: « Écrivez-moi l’encyclique. Vous êtes missionnaire et journaliste et moi Je veux un document écrit de manière journalistique, pour les jeunes et les jeunes Églises ». D’octobre 1989 à juillet 1990, je l’ai écrit et réécrit trois fois, selon la volonté du Pape lui-même et d’autres conseillers qu’il a interrogés. Les rencontres avec Jean-Paul II les souvenir avec émotion: paternel et autoritaire, je me sentais à l’aise, posait des questions et écoutait le patient, voyait l’histoire avec ses yeux de Dieu.

Le seul encyclique sur un document du Vatican II

John John Paul II explique pourquoi l’encyclique: « C’est précisément le contact dirigé avec les peuples qui ignorent le Christ m’a convaincu encore plus de l’urgence de cette activité missionnaire » (n° 1); et ajoute: « Nous voulons à nouveau confirmer que le mandat d’évangéliser toutes les personnes… constitue la mission essentiel de l’Église » (n°14); « La mission ad gentes est une activité primordiale de la Église, essentielle et jamais terminée » (. 31); « L’activité missionnaire représente encore aujourd’hui le plus grand défi pour l’Église… La mission aux peuples n’en est qu’à ses débuts » (n° 14).

La « Redemptoris Missio » est le plus significatif parmi les de nombreux documents de son pontificat, car il représente bien le Pape Jean-Paul II, tout projeté vers l’extérieur de l’Église, pour témoigner du Christ à tous les peuples du monde. Il faut se rappeler quelle était l’atmosphère qui régnait à cette époque parmi les missionnaires sur le terrain: « Les missions sont abandonnées, oubliées, nous missionnaires, nous ne sommes de plus en plus pertinents et dans notre pays ils comprennent mieux pourquoi nous sommes venus ici. » Le temps du Concile est été celui de l’enthousiasme pour la mission universelle, le post-Concile a répandu des doutes et des incertitudes, freinant les appels conciliaires à la mobilisation des croyants en Christ pour apporter le Évangile aux peuples.

Le carte. Joseph Tomko, dans la proclusion au congrès international sur « Le salut aujourd’hui », tenu au début de 1988 à l’université Urbaniana de Rome, avait exposé les doutes et les objections que les missionnaires se prévenaient comme une blessure à leur vocation et leur engagement de toute vie: que sens a d’annoncer le Christ, si les hommes se sauvent même sans lui ? Si la Révélation chrétienne est l’une des nombreuses expressions de la volonté de Dieu? Si les autres religions peuvent également conduire à Dieu et le dialogue peut remplacer l’annonce? Si l’évangélisation consiste-t-elle principalement à promouvoir la justice sociale? Si les missionnaires ne sont-ils plus acceptés ou appréciés? Tomko a ensuite confié que le Pape, en lisant ce texte, lui dit: « Le moment est venu que je dise quelque chose à ce sujet. »

Donc, Redemptoris Missio est née: pour éclaircir la confusion théologique autour de la mission aux peuples, au dialogue avec les religions non chrétiennes et à la relation entre l’annonce du Christ et le développement de l’homme et des peuples. Ce qui dit redemptoris Missio? Impossible de synthétiser une encyclique en quelques blagues. Je me limite à ennucléer les points les plus actuels et décisives du texte papal, pour relancer dans l’Église la mission aux personnes et pour répondre aux objections les plus courantes qui ont bloqué l’élan missionnaire, comme l’écrit Jean-Paul II lui-même II: « En ce nouveau printemps du christianisme, on ne peut cacher un tendance négative que ce document veut contribuer à surmonter: la mission spécifique ad gentes semble en phase de ralentissement, pas certainement conforme aux indications du Concile et du Magistère suivant. Des difficultés internes et externes ont affaibli le l’élan missionnaire de l’Église envers les non-chrétiens et est un fait ce qui doit inquiéter tous les croyants en Christ » (n. 2). Voici quelques points à noter :

«La Église est missionnaire par nature, car le mandat du Christ ce n’est pas quelque chose de contingent et d’extérieur, mais il atteint le cœur même de l’Église. Il s’ensuit que toute l’Église et chaque Église (particulière) est envoyée aux peuples » (n° 62). La mission vient des deux doctrines qui caractérisent le christianisme: la Trinité et l’Incarnation de Jésus-Christ. Dieu se donne à tous les hommes, par Christ et l’Église qu’il a fondée. La lecture des trois premiers chapitres redemptoris Missio sert aussi au simple fidèle de revenir sources de la foi et comprendre en profondeur pourquoi l’Église est missionnaire. Voici en résumé extrême:

Je points fondamentaux de Redemptoris Missio

1) Jésus-Christ unique Sauveur. Il répond à ces théologiens qui, dans divers manières expriment l’idée que Jésus est l’une des voies qui mène à Dieu. La mission communique aux peuples le salut en Christ, la foi et l’amour au Christ, seul Sauveur de l’homme, car « le Christ est le seul médiateur entre Dieu et les hommes… Les hommes ne peuvent entrer en communion avec Dieu si ce n’est par le Christ, sous l’action de l’Esprit » (R.M. 5). L’encyclique réaffirme la centralité du Christ dans la mission aux peuples, pour condamner qui prétendent qu’il existe de nombreuses voies parallèles et complémentaires pour aller à Dieu, selon la conception hindoue, qui compare les religions à des rivières qui coulent toutes dans la mer de l’Absolu, théorie prise d’une manière ou d’une autre par une tendance théologique de notre temps.

2) Le Royaume de Dieu. Jésus est venu annoncer le Royaume de Dieu, qui donne le sens messianique du christianisme, parce qu’il se réalisera pleinement au-delà de l’histoire, dans la vie éternelle du Paradis. C’est un Royaume eschatologique, qui « existe déjà et pas encore ». La mission de l’Église annonce le Royaume de Dieu et travaille pour sa réalisation progressive chez les hommes individuels, dans la vie des peuples et dans la société humaine. Telle est la doctrine du Concile et de Redemptoris Missio. Mais l’encyclique remarque une manière mal de concevoir le Royaume: séparer le Royaume du Christ et de la Église, comme si c’était une réalité différente. On parle donc des « valeurs du Royaume » (amour, justice, paix, fraternité) qui sont acceptés par tous, mais le Christ fait problème, est la « pierre d’trébuchement » qui fait des difficultés. L’encyclique dit clairement: « Si le Royaume est détaché de Jésus, vous n’avez plus le Royaume de Dieu révélé par lui, mais vous finissez par déformer le sens du Royaume qui risque de se transformer en un objectif purement humain et idéologique » (RM 17). Le contenu du Royaume sont avant tout spirituels: foi, vie nouvelle en Christ, conversion, amour, pardon, etc. Ces valeurs spirituelles, avec la grâce de Dieu, transforment peu à peu les sociétés humaines: elles sont la véritable révolution apportée par le Christ.

La « théologie de la libération », par exemple, avait tendance à parler de la libération des peuples dans une dimension essentiellement politico-social, en terminant par épouser la théorie marxiste du sous-développement et du développement, oubliant de s’inspirer du Christ pour la libération de l’homme du péché personnel.

3) L’Esprit Saint protagoniste de la mission. Cette vérité, qui est aussi une nouveauté théologique, donne à la mission une dimension contemplative. Si c’est l’Esprit qui fait la mission, le missionnaire doit prier beaucoup pour pouvoir être obéissant à la voix de l’Esprit Saint. La mission n’est pas du missionnaire, mais de l’Esprit qui guide et illumine l’Église; il est donc essentiel d’obéir à l’Église, de ne pas construire d’Églises et groupes parallèles. Et puis, l’Esprit Saint donne une dimension de optimisme et d’espoir. Le missionnaire ne doit jamais se décourager parce qu’il ne voit souvent pas les fruits de son travail, mais s’il a semé bien l’Esprit accomplira son œuvre et fera fructifier et ses sacrifices, son martyre.

4) Où est la mission aux gens? Est-il ici aussi en Italie? Trois critères pour juger:

a) Critère territorial-géographique, c’est-à-dire les pays et les peuples non chrétiens, qui « bien que pas très précis et toujours provisoire, vaut toujours » (no 37). Surtout le Pape met trois fois l’accent sur mission à Gentes en Asie, où les chrétiens, tous ensemble, atteignent à peine 3% des asiatiques (62% de l’humanité!).

b) Phénomènes sociaux nouveaux à évangéliser: métropoles, les émigrés, les réfugiés politiques, les extra-communautaires, les jeunes qui sont la majorité de la population dans les pays non chrétiens.

c) Les « aéropagues » modernes, médias, culture et science, organismes et organismes internationaux (ONU), paix et développement, droits de l’homme et de la femme, justice sociale, les jeunes, la culture moderne créée par la communication, nouvelles techniques et nouvelles façons de communiquer un message, etc. Champs immenses!

5) Les voies de la mission, c’est-à-dire comment et comment s’exerce aujourd’hui la mission: formation de l’Église locale, inculturation, dialogue interreligieux, promotion humaine et du développement des peuples.

Arrêtez-nous un moment sur ce point. L’encyclique lie étroitement la mission d’annoncer le Christ à l’humanisation. Dans les numéros 58 et 59, Jean-Paul II développe ce concept: mission aux peuples, l’Église aide les peuples à se développer, bien sûr également avec les aides économiques et matérielles, avec les travaux sanitaires et d’éducation, mais surtout en annunant le Christ, car « le développement de l’homme vient de Dieu et du modèle de Jésus homme-Dieu et doit conduire à Dieu. Voici pourquoi entre mission évangélique et promotion de l’homme, il y a un lien étroit » (n° 59). Il ajoute que « la contribution de l’Église et de son œuvre évangélisatrice pour le développement des peuples ne concerne pas seulement le sud du monde, lutte contre eux la misère matérielle et le sous-développement, mais aussi le nord, qui est exposé à la misère morale et spirituelle causée par le super-développement ».

Ceci message est essentiel pour comprendre les mécanismes du développement de un peuple (n° 58): « Le développement d’un peuple ne vient pas avant tout de l’argent ni des aides matérielles, ni des structures techniques, mais de la formation des consciences, de la maturation des mentalités et des costumes ». Ces mots sont révolutionnaires pour comprendre le développement et le sous-développement des peuples, qui n’est pas seulement ou presque d’argent, de machines, de techniques, de commerces, mais de formation avec l’Évangile, qui rend l’homme plus humain et le développe dans tous les sens.

« La mission aux peuples n’en est qu’au début » (R.M. 30)

Le carte. Daneels, archevêque de Bruxelles, a déclaré que le RM. « est la magna charta de l’Église à la fin du deuxième millénaire »; e la carte. Tomko a déclaré: « Il peut causer une révolution bénéfique dans l’Église de notre temps ». En fait, John Paul II réaffirme avec force la validité éternelle de la mission aux (beaucoup en doutent aujourd’hui), invitant « l’Église à un engagement missionnaire renouvelé » (n° 2); et introduit le concept que d’aller aux non-chrétiens est la solution à l’incrédulité de nos peuples: « La foi se renforce en la donnant!… La nouvelle évangélisation trouvera l’inspiration et le soutien dans l’engagement en faveur de la mission universelle » (R.M., 2). Une proposition qui, si elle était transposée et mise en œuvre, pourrait révolutionner nos Il a demandé. Le carte. Tomko a déclaré: « Il peut provoquer une révolution bénéfique dans la Église ».

John John Paul II a géré le passage « des missions étrangères à la Église locale », valorisant les forces locales aussi pour la mission aux gens. La Église universelle, sans que nous nous en rendions compte, change précisément par influence des jeunes Églises. Je n’ai pas l’espace pour illustrer ces thèmes: la variété et le génie des ministères laïques (je pense aux paroisses en Corée et au Vietnam); la « théologie de la libération » qui, avec tous ses limites et erreurs, est extrêmement positive pour l’Église universelle; les théologies locales et l’inculturation du message chrétien dans les diverses cultures, même ces faits très positifs malgré les les contrastes et les problèmes qu’ils créent; le dialogue interreligieux que le Le pape a promu orienté vers un niveau de sommet et de débat théologique, au « dialogue de la vie », c’est-à-dire la collaboration entre les membres des différentes religions pour la paix et les droits de l’homme. Combien d’exemples intéressants pourrais-je raconter que démontrent la poussée donnée par le Pape: mais l’espace est tyran.

Entre les jeunes baptisés, l’enthousiasme de la foi est le moteur de la vie chrétienne qui mûrit. Le Papa était génial quand il a écrit (R.M. 2) qui veut s’engager « les Églises particulières, en particulier les jeunes, à envoyer et à recevoir des missionnaires » (n° 2); et a donné pleine confiance aux jeunes Églises en les stimulant par ces mots: « Vous êtes vous aujourd’hui l’espérance de notre Église qui a deux mille ans; être jeunes dans la foi, vous devez être comme les premiers chrétiens et rayonner enthousiasme et courage, dans un dévouement généreux à Dieu et au prochain… e vous serez aussi un ferment d’esprit missionnaire pour les Églises les plus antiques » (R.M., 91).

La l’ampleur de cette intuition est démontrée par de nombreux exemples. Mons. César Bonivento, évêque du Pime à Vanimo en Papouasie-Nouvelle-Guinée a dit: « Nos chrétiens ressentent la prédication dans le sang, ils veulent annoncer, proclamer, raconter. Il faut donner au peuple une formation et du contenu, mais la charge missionnaire nous l’a spontanément. En tant qu’évêque, j’essaie de modérer et de préparer. Il faut être prudent car ils feraient tout. Les annonces dans église doivent leur donner les laïcs, mais quand ils prennent la parole, il est difficile de les arrêter. S’ils pouvaient mettre le prêtre de côté, ils seraient ravis. Et en effet, ils le font parce que dans la plupart des les services dominicals leur parlent: le prêtre a des difficultés pour la langue, voire les langues. Au Jubilé 2000, nous avons eu une sorte de « mission populaire » avec des rencontres de prière, des chants et proclamation de la Parole de Dieu. Ils ont duré des heures. Je me Je me lassais, mais ils ne se lassent pas. »

Un scénario qui est même difficile à imaginer pour nous, Occidentaux: les jeunes peuples qui découvrent la valeur de la foi peuvent nous enseigner beaucoup. Pas sous des formes concrètes, mais dans l’esprit. Il ne se reproduira jamais assez que sur six milliards et demi d’hommes et de femmes, au moins la moitié n’ont jamais entendu nommer Jésus-Christ. Incroyable, mais c’est ainsi. D’une enquête rigoureuse au début des années 60 (du magazine « Christ au Monde ») il s’est avéré que dans le « monde catholique » il y avait 359.000 prêtres pour l’aide de 510 millions de fidèles et dans les missions 33.000 prêtres pour 70 millions de catholiques; mais les prêtres directement consacrés aux deux milliards et plus de non-chrétiens n’étaient que 1 900 au total!

Voici parce que les institutions exclusivement missionnaires sont encore « absolument nécessaire » (R.M., 66) et les évêques des jeunes Églises les demandent précisément pour faire missionnaires leurs Les églises, leur clergé. Le R.M. dit (n° 66): « La vocation des missionnaires ad vitam conserve toute sa validité: elle représente le paradigme de l’engagement missionnaire de l’Église, qui a toujours besoin de dons radicaux, d’impulsions nouvelles et audacieuses ».

Aujourd’hui l’impératif pour les missionnaires est de vraiment faire les missionnaires, c’est-à-dire aller aux non-chrétiens, en limitant progressivement la tâche de suppléance pour les soins aux communautés chrétiennes. Jean-Paul II et benoît XVI rappellent souvent ce charisme spécifique des missionnaires à vie: recevant les représentants de leurs établissements, les exhortent à « se consacrer aux non-chrétiens », car les évêques locaux les demandent.

1 Pino Cazzaniga, « Comme les Japonais ont vu le Pape. » Dans « Monde et Mission, juin-juillet 1981, p. 367-394.

Père Gheddo sur Radio Maria (2011)

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